первая книга о Даттатрее на русском языке

первая книга о Даттатрее на русском языке. Этой книгой стала Шри Датта Даршанам - истории Вед о инкарнации Даттатреи в пересказе Шри Ганапати Свамиджи. В форме притч она даёт полное знание о йоге из первоисточника.

Ни просто было купить на бумаге. в магазинах обычно был статус - кончилась.

Книга читается на одном дыхании! очень интересная)))

Джаганнатха дас Бабаджи

Ом Вишнупада Шри Шримад Джаганнатха дас Бабаджи Махараджа явился в этот мир примерно в 1750 году в одной глухой деревне, в местности под названием Тангаил округа Майман-сингх, который относится сейчас к Бангладеш. Семья, в которой он появился, принадлежала к родовитой знати. Учеником Гаудия-ведантачарьи Шрилы Баладевы Видьябхушаны был Уддхава дас Бабаджи, чьим учеником был Мадху-судана дас Бабаджи. И именно от Мадхусуданы даса Бабаджи Махараджи Джаганнатха дас Бабаджи получил посвящение в Бабаджи. Согласно “Гаудия-Вайшнава-дживане”, дикша-Гуру Джаганнатхи даса Бабаджи был Джагадананда Госвами из Шрингарват (Вриндаван), чьим веша-Гуру был Кришна дас Бабаджи, известный в Говардхане.
Джаганнатха дас Бабаджи в течение многих лет совершал бхаджану во Враджа-мандале. Он был известен во всей округе как сиддха-баба (душа, полностью осознавшая свою природу). Известно, что порой он непрерывно повторял святые имена три дня и три ночи подряд, не ложась спать и не принимая пищи. После этого, исполнив обет, он завтракал плоским рисом с йо­гуртом. В 1880 году во Вриндаван поклониться лотосоподобным сто­пам Бабаджи Махараджи приехал Шрила Бхактивинода Тхакур, который получил от Бабаджи Махараджи множество ценных на­ставлений. В том же 1880 году Парамахамса Бабаджи приехал в округ Бурдван и остановился в деревне Амаладжода. Шри Бхактивинода Тхакур тоже приехал туда якобы по служебным делам и встретился там с Джаганнатхой дасом Бабаджи во второй раз. Бабаджи был очень доволен тем, что Бхактивинода Тхакур стра­стно стремился проповедовать величие Святого Имени Криш­ны. После этого Джаганнатха дас Бабаджи одиннадцать дней жил в Бурдване, где он день и ночь совершал непрерывный киртан (повторение святых имен и обсуждение священных писаний). А Шрила Бхактивинода Тхакур основал в деревне Амалад­жода прапанна-ашрам (монастырь, в котором человек полнос­тью предавался Кришне). В 1893 году Джаганнатха дас Бабаджи жил в Кулии, находя­щейся в Навадвипе, и пришел однажды в Сурабхи-кунджу, место обитания Тхакура Бхактивиноды. Вся роща была словно на­электризована благодаря его присутствию и казалась необыкно­венно красивой. Позже он вместе со своими последователями отправился в Маяпур, где посетил многие святые места, такие как Йогапитха, Шривасангана и др. Когда он пришел к месту |рождения Господа Гауры, которое было обнаружено Бхактивинодой Тхакуром, он начал танцевать в экстазе, хотя был очень стар и, как прежде думали, не мог ходить. Так он установил подлинность этого места. Некоторое время он провел в Йогапитхе вместе с Шрилой Бхактивинодой Тхакуром. Там он чудесным образом излечил одного из сыновей Тхакура от кожного заболевания, велев ему лечь в пыль в месте явления Господа. Большую часть времени он проводил, повторяя Святое Имя на берегу Ганги в Кулии. Его бхаджан-кутир и самадхи существуют до сих пор. В один из дней он попросил Шрилу Бхактивинода Тхакура построить нечто вроде портика, где могли бы найти пристанище те, кто приходил к нему, и Тхакур тотчас же сделал это. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур уже в двенадцатилетнем возрасте был очень сведущ в астрономии. Услышав об этом, Махараджа позвал его однажды к себе и велел ему составить Вайшнавский календарь, в котором указывались бы дни явления и ухода всех спутников Шри Чайтаньи Махапрабху и Вишну-прии Тхакурани. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур произвел необходимые расчеты и начал издавать “Шри Навадвипа-панчику”.

Упанишады - перевод Сергей Лобанов, Сергей Федоров

Книга с переводами нескольких упанишад. в дополнению к 3х томнику издания Ладомир - самое оно!

В начале книги две хорошие вступительные статьи. У упанишад в начале краткое описание, а в конце к какой веде имеет отношение.

Избранные Упанишады Веданты: Иша, Атма, Экакшара, Гарбха, Мантрика, Нарламба, Шарирака, Шукарахасья, Сканда, Сурья, Савитри. Избранные Шиваитские Упанишады: Акшамалика, Атхарвашира, Джабали, Ганапати, Кайвалья, Калагнирудра, Рудрахридая, Паньчабрахма. Избранные Шактистские Упанишады: Бахврича, Бхавана, Деви, Субхагьялакшми, Сита, Трипура, Трипуратапини. Избранные Неканонические Упанишады: Адвайтабхавана, Кали, Калика, Шри Каликаства, Каула, Тара, Аравинда.

тираж 1000 - нормальный!

108 упанишад по версии Муктика-упанишады

Хорошо бы перечитать и ознакомиться с не читанными упанишадами в соответствии с Муктикой-упанишадой. Последняя из списка 108 упанишад содержит перечень.

буду отмечать для себя, что поверхностно почтил в последнее время!
из википедии:

№	Название	Веда	Школа	Доступный язык
1	Иша-упанишада	Шукла Яджур-веда	мукхья	санскрит; русский
2	Кена-упанишада	Сама-веда	мукхья	санскрит; русский
3	Катха-упанишада	Кришна Яджур-веда	мукхья	санскрит; русский
4	Прашна-упанишада	Атхарва-веда	мукхья	санскрит; русский
5	Мундака-упанишада	Атхарва-веда	мукхья	санскрит; русский
6	Мандукья-упанишада	Атхарва-веда	мукхья	санскрит; русский
7	Тайттирия-упанишада	Кришна Яджур-веда	мукхья	санскрит; русский
8	Айтарея-упанишада	Риг-веда	мукхья	санскрит; русский
9	Чхандогья-упанишада	Сама-веда	мукхья	санскрит; русский
10	Брихадараньяка-упанишада	Шукла Яджур-веда	мукхья	санскрит; русский
11	Брахма-упанишада	Кришна Яджур-веда	санньяса	санскрит; русский
12	Кайвалья-упанишада	Кришна Яджур-веда	шайва	санскрит; русский
13	Джабала-упанишада	Шукла Яджур-веда	санньяса	санскрит; русский
14	Шветашватара-упанишада	Кришна Яджур-веда	санньяса	санскрит; русский
15	Хамса-упанишада	Шукла Яджур-веда	йога	санскрит; русский
16	Арунея-упанишада	Сама-веда	санньяса	санскрит; русский
17	Гарбха-упанишада	Кришна Яджур-веда	санньяса	санскрит; русский
18	Нараяна-упанишада	Кришна Яджур-веда	вайшнава	санскрит
19	Парамахамса-упанишада	Шукла Яджур-веда	санньяса	санскрит; русский
20	Амритабинду-упанишада	Кришна Яджур-веда	йога	санскрит; русский
21	Амританада-упанишада	Кришна Яджур-веда	йога	санскрит; русский
22	Атхарвашира-упанишада	Атхарва-веда	шайва	санскрит; русский
23	Атхарвашикха-упанишада	Атхарва-веда	шайва	санскрит
24	Майтраяния-упанишада	Сама-веда	санньяса	санскрит; русский
25	Каушитаки-упанишада	Риг-веда	саманья	санскрит; русский
26	Брихаджджабала-упанишада	Атхарва-веда	шайва	санскрит
27	Нрисимхатапани-упанишада	Атхарва-веда	вайшнава	санскрит
28	Калагнирудра-упанишада	Кришна Яджур-веда	шайва	санскрит; русский
29	Майтрейи-упанишада	Сама-веда	санньяса	санскрит
30	Субала-упанишада	Шукла Яджур-веда	саманья	санскрит; русский
31	Кшурика-упанишада	Кришна Яджур-веда	йога	санскрит; русский
32	Мантрика-упанишада	Шукла Яджур-веда	саманья	санскрит
33	Сарвасара-упанишада	Кришна Яджур-веда	саманья	санскрит; русский
34	Нираламба-упанишада	Шукла Яджур-веда	саманья	санскрит
35	Шукарахасья-упанишада	Кришна Яджур-веда	саманья	санскрит; русский
36	Ваджрасучи-упанишада	Сама-веда	саманья	санскрит; русский
37	Теджобинду-упанишада	Кришна Яджур-веда	санньяса	санскрит; русский
38	Надабинду-упанишада	Риг-веда	йога	санскрит; русский
39	Дхьяна-бинду-упанишада	Кришна Яджур-веда	йога	санскрит; русский
40	Брахмавидья-упанишада	Кришна Яджур-веда	йога	санскрит; русский
41	Йога-таттва-упанишада	Кришна Яджур-веда	йога	санскрит; русский
42	Атмабоддха-упанишада	Риг-веда	саманья	санскрит; русский
43	Париврат-упанишада (Нарада-паривраджака-упанишада)	Атхарва-веда	санньяса	санскрит
44	Тришикхи-брахмана-упанишада	Шукла Яджур-веда	йога	санскрит
45	Сита-упанишада	Атхарва-веда	шакта	санскрит; русский
46	Йогачудамани-упанишада	Сама-веда	йога	санскрит
47	Нирвана-упанишада	Риг-веда	санньяса	санскрит; русский
48	Мандала-брахмана-упанишада	Шукла Яджур-веда	йога	санскрит; русский
49	Дакшинамурти-упанишада	Кришна Яджур-веда	шайва	санскрит
50	Шарабха-упанишада	Атхарва-веда	шайва	санскрит
51	Сканда-упанишада (Трипадвибхути-упанишада)	Кришна Яджур-веда	саманья	санскрит; русский
52	Трипадвибхутимаханараяна-упанишада	Атхарва-веда	вайшнава	санскрит
53	Адваятарака-упанишада	Шукла Яджур-веда	санньяса	санскрит; русский
54	Рамарахасья-упанишада	Атхарва-веда	вайшнава	санскрит
55	Раматапани-упанишада	Атхарва-веда	вайшнава	санскрит
56	Васудева-упанишада	Сама-веда	вайшнава	санскрит; русский
57	Мудгала-упанишада	Риг-веда	саманья	санскрит; русский
58	Шандилья-упанишада	Атхарва-веда	йога	санскрит; русский
59	Пайнгала-упанишада	Шукла Яджур-веда	саманья	санскрит
60	Бхикшу-упанишада	Шукла Яджур-веда	санньяса	санскрит; русский
61	Махад-упанишада	Сама-веда	саманья	санскрит; русский
62	Шарирака-упанишада	Кришна Яджур-веда	саманья	санскрит; русский
63	Йогашикха-упанишада	Кришна Яджур-веда	йога	санскрит
64	Туриятита-упанишада	Шукла Яджур-веда	санньяса	санскрит; русский
65	Санньяса-упанишада	Сама-веда	санньяса	санскрит
66	Парамахамса-паривраджака-упанишада	Атхарва-веда	санньяса	санскрит
67	Акшамалика-упанишада (Малика-упанишада)	Риг-веда	шайва	санскрит; русский
68	Авьякта-упанишада	Сама-веда	вайшнава	санскрит
69	Екакшара-упанишада	Кришна Яджур-веда	саманья	санскрит; русский
70	Аннапурна-упанишада	Атхарва-веда	шакта	санскрит
71	Сурья-упанишада	Атхарва-веда	саманья	санскрит; русский
72	Акши-упанишада	Кришна Яджур-веда	саманья	санскрит; русский
73	Адхьятма-упанишада	Шукла Яджур-веда	саманья	санскрит
74	Кундика-упанишада	Сама-веда	санньяса	санскрит
75	Савитри-упанишада	Сама-веда	саманья	санскрит; русский
76	Атма-упанишада	Атхарва-веда	саманья	санскрит; русский
77	Пашупата-упанишада	Атхарва-веда	йога	санскрит; русский
78	Парабрахма-упанишада	Атхарва-веда	санньяса	санскрит; русский
79	Авадхута-упанишада	Кришна Яджур-веда	санньяса	санскрит; русский
80	Деви-упанишада	Атхарва-веда	шакта	санскрит; русский
81	Трипуратапани-упанишада	Атхарва-веда	шакта	санскрит; русский
82	Трипура-упанишада	Риг-веда	шакта	санскрит; русский
83	Катхарудра-упанишада	Кришна Яджур-веда	санньяса	санскрит; русский
84	Бхавана-упанишада	Атхарва-веда	шакта	санскрит; русский
85	Рудрахридая-упанишада	Кришна Яджур-веда	шайва	санскрит; русский
86	Йогакундалини-упанишада	Кришна Яджур-веда	йога	санскрит; русский
87	Бхасма-джабала-упанишада	Атхарва-веда	шайва	санскрит; русский
88	Рудракша-джабала-упанишада	Сама-веда	шайва	санскрит; русский
89	Ганапати-упанишада	Атхарва-веда	шайва	санскрит; русский
90	Джабала-даршана-упанишада	Сама-веда	йога	санскрит
91	Тарасара-упанишада	Шукла Яджур-веда	вайшнава	санскрит; русский
92	Махавакья-упанишада	Атхарва-веда	йога	санскрит; русский
93	Панчабрахма-упанишада	Кришна Яджур-веда	шайва	санскрит; русский
94	Пранагнихотра-упанишада	Кришна Яджур-веда	саманья	санскрит
95	Гопалатапани-упанишада	Атхарва-веда	вайшнава	санскрит
96	Кришна-упанишада	Атхарва-веда	вайшнава	санскрит; русский
97	Яджнявалкья-упанишада	Шукла Яджур-веда	санньяса	санскрит
98	Вараха-упанишада	Кришна Яджур-веда	санньяса	санскрит
99	Шатьяяни-упанишада	Шукла Яджур-веда	санньяса	санскрит
100	Хаягрива-упанишада	Атхарва-веда	вайшнава	санскрит
101	Даттатрея-упанишада	Атхарва-веда	вайшнава	санскрит; русский
102	Гаруда-упанишада	Атхарва-веда	вайшнава	санскрит; русский
103	Калисантарана-упанишада	Кришна Яджур-веда	вайшнава	санскрит; русский
104	Джабали-упанишада	Сама-веда	шайва	санскрит; русский
105	Саубхагья-упанишада	Риг-веда	шакта	санскрит; русский
106	Сарасватирахасья-упанишада	Кришна Яджур-веда	шакта	санскрит; русский
107	Бахврича-упанишада	Риг-веда	шакта	санскрит; русский
108	Муктика-упанишада	Шукла Яджур-веда	саманья	санскрит

24 учителя Датты

в книжке про Даттатрею... да и много где в интернете встречается отрывок из УддхаваГиты. Интересный и глубокий ;) достойный внимания и осмысления!
Даттатрея описывается как гуру царя Яду – предка Кришны. Из 24 глав "Уддхава-гиты" 3 главы – 2-ая, 3-ья и 4-ая – посвящены описанию 24 "учителей" авадхуты Даттатреи.

Даттатрея сказал:

Я не думаю, что у меня есть что-нибудь, чему тебя научить. Но я рассматриваю мир внимательно и получил некоторое знания от ряда гуру. О король, у меня двадцать четыре таких гуру. Слушай внимательно! Земля, Воздух, Небо, Вода, Огонь, Луна, Солнце, Голубь, Удав, Море, Мотылек, Пчела, Слон, Вор-Меда, Олень, Рыба, Проститутка по имени Пингала, Osprey, Ребенок, Незамужняя Девушка, Изготовитель Стрел, Змея, Паук и Насекомое — вот мои двадцать четыре гуру.

«О король, также я расскажу тебе чему я научился от каждого из них. Слушай:

1. ЗЕМЛЯ: У земли я научился двум достоинствам — прощению и деланию добра другим. Даже хотя люди ударяют ее ногой и вонзаются в нее, Мать Земля ни морщится, ни сердится. Она всегда остается терпеливой. Я научился у Земли, что мудрец должен обладать качеством прощения таким же образом. В добавок, я научился у Земли, которая всё поддерживает, что вся жизнь должна быть посвящена деланию добра другим.

Однажды два соседа сильно поспорили из-за куска земли между их участками. 

Каждый настаивал на том, что это именно его земля. В конце концов, они привели старого мудреца, чтобы он помог им разрешить спор.

Выслушал их старик и говорит:

- А давайте мы у земли спросим, чья она?

Мужики застыли в ожидании, а мудрец наклонился к земле, словно выслушал её, поднялся и отвечает:

- Земля говорит, что она не твоя, и не твоя. А вы оба её.

2. ВОЗДУХ: Я научился у воздуха свойствам непривязанности и незапятнанности. Витальная (Жизненная) атмосфера берет пищу, но остается без желания чувственных удовольствий. Я научился, что таким же образом стремящийся должен есть только с намерением к получению знания и должен быть заботливым не к преследованию удовольствия. Поэтому, чтобы получить знание, тело необходимо; чтобы тело существовало, было бодрым, живым, необходима жизненная сила; а пища необходима, чтобы поддерживать жизненную силу. Следовательно, ограниченное количество пищи нужно, так как без пищи, жизнь и приобретение знания будет невозможным.

Воздух приходит в контакт со многими вещами, обладающими множеством свойств,не привязываясь к одному из них, без предпочтений или неприязни.Еще эти свойства не загрязняют воздух. Я научился, что подобным образом я должен оставаться не привязанным даже когда я вхожу в контакт с чувственными объектами.

Более того, воздух сам по себе не пахнет. Еще кажется, что он имеет запах цветов, когда он проходит через них. Я научился, что таким же образом, челоек хоть и имеет физическое тело и его существование связано с ним различными свойствами, должен в действительности быть не загрязненным им, а лишь жить внутри и для Внутреннего «Я».

Однажды Учитель спросил меня:

-Чувствуешь ли ты вкус воздуха? Я принюхался к лесному воздуху и назвал несколько запахов.

- Да, нюх у тебя неплохой. Но как насчет вкуса? Я по-собачьи высунул несколько раз язык, но остался в недоумении.

- Хорошо. Учитель улыбнулся и, подскочив сзади, схватил меня и зажал рот и нос. Я понял, что сопротивление бесполезно, но через минуту инстинкт самосохранения заставил меня извиваться всем телом. Тогда Учитель отпустил меня, и я вздохнул полной грудью Жизнь.

- Вкус жизни - сказал я, чуть отдышавшись.

- Верно. Этот вкус ты должен чувствовать всегда. Этот вкус есть также в воде, в еде и во многом другом. Не ешь то, в чем нет главного вкуса. Не говори с тем, кто душевно мертв. Пей из чаши жизни с удовольствием, но не торопись, ведь можно опустошить ее раньше времени, а можно и вовсе расплескать

3. НЕБО: Посмотри на небесное пространство. Оно всё пропитывает подобно эфиру. Оно существует в горшках и т.д. и при этом не объединяется с ними. Более того, оно — безмерное и не может быть разрезано или разделено. Видя это и осознавая, что «Я», хотя находится в бессчетных телах, также не привязано и неделимо, я научился переживанию, что «Я» везде и во всем.

Есть другая экстраординарная вещь относительно этого. Облака сформированы соединением с землей, водой и огнем, тремя из пяти основных элементов, и с помощью воздуха они двигаются по небу. Кроме того небо не пачкается ими. Из этого, я научился, что «Я» не загрязнено свойствами, которые являются результатом элементов, формирующих тело. Вот чему небо научило меня.

4. ВОДА: Чистота, плавность и ласковость являются природными свойствами воды. Вот почему вода может очистить другие вещи. Из воды он узнал, чистоты и вкуса безвкусицей.  Таким же образом, Йоги должен иметь чистое сердце, говорить ласковыми словами и быть полным любви ко всем существам. Такие персоны будут очищать других просто взглядом, прикосновением или воспоминанием. Я научился этому достоинству у воды.

5. ОГОНЬ:  Упоминание огня воскрешает в памяти огромный блеск излучения. Огонь уничтожает деревья. К нему невозможно прикоснуться. Без исключения, он истребляет всевозможные вещи сразу. Так, даже если он истребит все вещи без исключения, он не станет порочным. Таким же образом, муни (muni) тоже должен обладать знанием, он должен быть тапасвином (tapasvin), быть свободным от других и оставаться не привязанным тем, что другие дают ему. Такая персона может делать что-нибудь запрещенное или не запрещенное, и он не совершает никакого греха.

Иногда огонь почитаем в тонкой и невидимой форме, иногда в плотной и видимой. Когда он поглощает подношения, пожертвованные ему преданными, он уничтожает их грехи как прошлого, так и будущего. Я научился, что Йоги должен быть подобен этому.

Вид огня зависит от дерева. На толстой палке дерева он выглядит большим. На длинном куске топлива, он проявляется длинным. Подобным образом, Ишвара (I^vara) входит в тело, созданное майей и появляется сам, подобно телу. Рассматривая огонь, я научился подвергать сомнению природу Ишвары.

Огонь всегда имеет языки пламени, которых из-за эффекта времени иногда не видно. Я научился у них, что хотя изменения, подобные рождению, вечные, соответствующие течению времени, нет возможности их увидеть.

6. ЛУНА: Пребывание и убывание Луны появляется благодаря движению времени. Еще если мы задумаемся над этим, мы увидим, что пребывает и убывает не луна, а ее блеск. В этом он похож на себя человека. В то время как человек появляется, чтобы пройти через стадии младенчества, детства, юности, зрелости и старости, его истинное Я остается неизменным. Все изменения относятся только к телу, а не на себя. Опять же, Луна только отражает свет Солнца, но не имеет таких своих собственных. Так и душа, или разум человека есть лишь отражение света от осознания реальной Я.

7. СОЛНЦЕ: Солнце своими лучами испаряет из земли воду. В соответствующее время оно возвращает воду снова земле  в прохладном и чистом виде. Мы должны взять вещи в мире, а не ради себя, но для того, чтобы вернуть их обратно в богатой и лучшей форме. Это то, что мой гуру, солнце, научила меня, что мы должны  принимать объекты чувств без какого-либо рвения или жадности.

Когда заблуждающиеся люди видят солнце отраженное в воде или зеркалах, они думают, что существует много солнц. Но, в действительности солнце только одно, которое появляется в таком множестве отражений.

Из этого я научился, что хотя Атман только один, он понимается заблуждающимся интеллектом как множество, из-за обманчивости ума.

8. ГОЛУБЬ: Я научился у голубя, что слишком много привязанности или дружбы с кем-либо неизбежно приводит к несчастью. Вот история, которая иллюстрирует это.

В лесу жил очень красивый и сильный голубь. Он развивал дружбу с голубкой, которая очень ему соответствовала. Их любовь друг к другу была бесподобна. Казалось, что у них два тела с одной душой. С течением времени самка голубя стала беременной первый раз и отложила яйца. Это послужило усилению их взаимной привязанности.

Своевременно из яиц стали вылупляться птенцы. Для той крылатой пары, одни лишь их птенцы составляли весь мир. Всякий раз, когда они смотрели на птенцов и их шалости и слышали их ласковые речи, крылатая пара чувствовала гордость и счастье.

В один день обе птицы-родители улетели в лес, чтобы принести пищу своим птенцам. Пришел охотник и расставил свою сеть, и много птиц попало в нее. Бедные, маленькие, невинные птички, пойманные в сеть, начали беспомощно кричать.

Когда птицы-родители вернулись и увидели пустое гнездо, они потеряли сознание. Вскоре они однако пришли в себя и каждый полетел в различных направлениях в поисках птенцов.

Голубь-мать увидела птенцов, попавших в сеть, и переполнившись жалостью и любовью к птенцам, без размышления о за и против, она бросилась в сеть, чтобы спасти их, но она тоже попалась в нее и начала причитать. Таков результат безрассудной страсти.

Немного позже голубь-отец прибыл и увидел ситуацию. Хотя он не кинулся вперед подобно матери, он был переполнен горем при взгляде на свою собственную жену и детей, умирающих на его глазах. Он не мог контролировать свои рыдания и начал громко горестно стенать.

«Где счастье мне после потери моей жены и детей? Ради кого мне жить? О, если бы только жена или даже один из детей уцелели! К чему жить?» — причитал он. Под тяжестью горя, его интеллект стал слепым. В результате, он сделал вывод, что лучше умереть и поэтому он тоже полетел в сеть и встретил свой конец от рук охотника.

«О Яду, каков урок этой истории? Когда один живет в двойственности вместо открытия собственного «Я», он просто становится жертвой безрассудства и страсти. Человек, который наслаждается в двойственностях, не имеет покоя ума и, когда он рассматривает сохранение семьи, как свою единственную цель жизни, однажды погибает вместе со своими знакомыми и родственниками.

«О Король, этот мир смертных — это открытая дверь к окончательному освобождению. В этом нет сомнения. Но мы не должны терять этот шанс из-за ограничения привязанностями.

9. УДАВ: О Король Яду, несомненно, человек будет испытывать удовольствие и страдание согласно своим прошлым действиям. Они не могут быть предотвращены когда он не хочет их, ни сделать, чтобы они пришли, когда он хочет их. Также это истинно для других миров. Поэтому бесполезно прилагать усилия для этого или того. Пища, ни вкусная или сухая, ни много или мало, приходит предусмотрительно к каждому, и надо довольствоваться ею. Если она недоступна, надо просто поститься. Не только это, упомянутое выше равно для сна, надо всегда оставаться твердо преданным собственному «Я». Я научился всему этому у Удава.

10. МОРЕ: У моря я научился двум или трем вещам. Даже несмотря на то, что море большое, оно не может позволить даже маленькому сухому листочку, лежащему на его поверхности, находиться здесь. Вместо этого, море перемещает его прочь к середине. Если бы море не всегда делало так, оно бы к этому времени пересохло подобно баку.

Таким же образом, каким бы великим  йоги ни был, он не должен позволять даже малейшему желанию или агитации входить в свой ум. Если он небрежен, он не сможет избежать разрушения этим. Поэтому, я научился у моря, что нельзя допускать даже малейшее отклонение без какой-либо точки опоры. Море очень глубокое, даже не смотря на то, что это так не проявляется, не открыт целый ряд организмов, содержащихся в его лоне или драгоценные жемчужины, скрытые в нем. Много рек впадает в него, тем не менее нет вытекающих. Летом течение воды в реках уменьшается, однако море не пересыхает. Оно не обусловлено временем и пространством. Подобным образом, мудрец не должен выставлять свою силу и выражать свои чувства. Он не должен позволять другим вникать в свои начало и конец. Он не должен становиться радостным, когда его желания выполнены, ни должен впадать в депрессию, когда они не претворяются. Я научился у моря практиковать спокойствие и оставаться твердым в своей преданности внутреннему «Я».

11. МОТЫЛЕК: Обманутый ярким светом огня, мотылек бросается вперед к свету и сгорает. Также человек, привязанный к красивой женщине с украшениями и кокетливой походкой. Он поглощается безрассудной страстью к ней без понимания, что этот иллюзорный флирт — способ вовлечь его во вращающееся колесо самсары  и, cкрытую натуру, вместо этого он верит, что объят счастьем. В связи с этим он теряет обоих: этот мир и следующий и тонет в невежестве. Таким же образом, женщина, видя привлекательного мужчину, заблуждается и попадает в колесо самсары. Поэтому, я научился у мотылька, что не должен становиться жертвой иллюзии, созданной органами чувств.

12. ПЧЕЛА: У пчелы-медоноса я научился трем вещам. Пчела-медонос с жужжанием двигается от цветка к цветку и питает свое тело, она все время понемногу всасывает нектар с цветов, но не становится причиной их увядания. Таким же образом мудрец должен идти в дом домовладельцев и принимать все без навязчивости, довольствуясь всем, что бы ему ни давали.

Пчела собирает нектар почти с каждого цветка. Подобно ей, мудрец должен изучить все священные книги, искусно быстро схватывая их суть и адаптировать их для своих поисков внутреннего «Я».

Вдобавок к этим двум хорошим качествам, пчелы обладают губительным безрассудством. Они делают мед и копят его для будущего использования, но человек грабит весь запас после выкуривания, и убивает их. Вместо наслаждения накопленным богатством, они встречают разорение и смерть.

Также мудрец не должен копить пищу для следующего дня. Он должен есть имеющуюся в доме пищу и отправляться дальше в свой путь.

13. СЛОН: Изучая жизнь слона, я научился одной вещи. Слон — очень сильное и умное животное. Поэтому его очень трудно поймать. Однако он часто бывает пойман человеком из-за его похотливости. Чтобы схватить слона, в лесу выкапывается яма и закрывается бамбуком, грязью и травой так, чтобы она выглядела как обычная земля. Затем чучело в форме самки слона кладется на это место, и самец, видя чучело, обманывается им, принимая за настоящего слона, и похотливо мчится вперед к нему. Когда он достигает фигуры, бамбук раздвигается, и слон падает в яму.

Видя это, я пришел к выводу, что надо держаться подальше от похоть и страсть.

Также, когда слон следует за слонихой, и другой сильный слон в половом возбуждении видит их, он пытается прогнать другого слона и сражается с ним, пока кто-нибудь из них не погибнет. Видя это, я сделал вывод, что само размышление о женщине опасно.

Это также истинно для женщин, как и для мужчин.

14. ВОР МЕДА: Послушай урок, которому я научился у вора меда.

Пчелы строят улей с большим усердием. Вор меда задумывает выкурить пчел и своровать мед. Так сильный грабит у слабых их богатство. Таков мир, справедливый или несправедливый.

Поэтому я научился у вора меда, что если человек скупой и скрывает свое богатство, сам не наслаждаясь им или не делится им с другими, он рискует быть ограбленным.

15. ОЛЕНЬ: Олень приносит в ум чистоту и нежность. Их быстрота в беге удивительна, но, однако, из-за сильной любви к музыке, они попадают в руки мясника. Музыка охотника заставляет их стоять неподвижно и слушать с закрытыми глазами.

Я приобрел из этого, что если бы отшельник, живущий в лесу поддавался музыке или танцу, его падение было бы, несомненно.

Не было ли так потому, что он был очарован музыкой и танцем, которые Муни Ришьяшринга изливал в ловушках танцующей девушки? Поэтому, я научился у оленя, не надо обманываться музыкой или танцем.

16. РЫБА: О Яду, знай, что из всех органов чувств, язык подобен невидимому вору. Муни соблюдают строгий аскетизм, оставаясь без пищи, и добиваясь контроля над всеми органами чувств, однако они не могут контролировать язык. Это проявляется, как если бы его можно было контролировать легко, но здесь лежит его жульничество. Пока язык должен контролироваться, завоевание органов чувств не полное. Если о языке не заботиться, трудно избежать крушения.

Посмотри на рыбу. У нее нет дефекта, кроме непостоянства языка. Это тот бесконтрольный язык делает ее добычей крючка рыбака. Так наблюдая за рыбой, я усвоил важность контроля и подчинения языка.

17. ПРОСТИТУТКА ПО ИМЕНИ ПИНГАЛА: Пингала была проституткой, и я научился у нее тоже. Я сейчас расскажу тебе эту историю.

В славном городе Видеха (Videha), столице Короля Джанака, жила проститутка по имени Пингала. В один день она была переполнена желанием богатства и похотливых наслаждений. Она стояла, как обычно, в дверях своего дома, ища любовника. Но неудачно, в тот день не нашелся ни один. Она стояла, ожидая, очень долго с ревностными глазами и сильными желаниями. Наступила полночь. Ее ноги стали волочиться, возросла усталость. Когда разочарованная, она вошла внутрь, желание выросло снова. Поэтому она не могла оставаться внутри, а пошла в дверь снова. Так, входя и выходя снова и снова, она истощилась физически. Хотя прошла полночь, по-прежнему, не нашелся ни один любовник.

Действительно, странны пути Божественного. Как результат ее истощения, ее страстное желание богатства, так же как сладострастных наслаждений постепенно покинули ее. Она даже раскаивалась, что опустилась так низко, и ее похоть исчезла. Ею овладело отвращение. Без этого, ограничения тела не могут быть потеряны и невозможно достичь состояния бесстрастия. Божьей милостью, свобода от страсти зажглась в ней и она начала заглядывать в себя. Она размышляла:

«Стыдно! Какое безумие! Фу! Фу! Неспособная контролировать чувства, я горевала полностью, пока ожидала жалкого мужчину, который похотливо желает женщину. Стыдно, убогое желание, что кто-то придет и сделает меня счастливой!

«Забывая, что Бог, который есть Истина, который вечный и постоянный и который дарует счастье, каждому близок, я вообразила, что если низкий и неправедный мужчина сожмет это тело, я получу счастье. Какой дикий мой ум!

«О, как я заблуждалась в созерцании этого тела и его красоты! Что есть его истинная природа? В нижней части есть две ноги, подобно колоннам. В верхней части две руки, и есть позвоночник, подобный большой балке, соединяющей их. По бокам от него ребра, похожие на стропила. Все это покрыто кожей. Есть девять дверей и что выходит из них ежедневно есть ничто, только отбросы.

«Как упорно я прилагала усилия для красоты этой вещи, называемой телом! Какой дурой я была!

«Как могу я считать другого человека любовником в этом славном «Видехапуре», забывая об Ачиюта (Acyuta) , который есть форма моего собственного «Я» и природы блаженства и внутренний покой?

«Эта красота и эти желания и боги, которые дарят их, не будут ли все они уничтожены временем и, в конце концов, потеряют свои качества?

«Любовью к этим тленным вещам, какое счастье мы можем получить? Поэтому я не позволю себе обманываться нисколько дольше.

«Считая Шри Хари, благодетеля всего и Сущность всех вещей, как самого дорогого мне, я полностью отдаю себя Ему.

«Какое-то похвальное дело совершенное мною в предыдущем рождении возможно сейчас принесло результат и общество какого-нибудь Махатмы способствовало созреванию, привело к тому, что милость Шри Хари упала на меня. Иначе, как могло такое хорошее чувство одержать победу в такой грешной личности, как я? Кроме всего, не все ли виды трудностей осаждали меня до этого момента? А затем появилась беспристрастность, которая явилась причиной такого спокойствия. Поэтому, поскольку это распознавание, которое зародилось во мне, несомненно, является милостью Шри Хари, я буду считать его как приказ Шри Хари и изгонять любое желание чувственных объектов и отдавать себя Ему одному.

«Только Шри Хари, единственный, может спасти личности, подобные мне, которые опутаны желаниями чувственных объектов и которые слепо гибнут в трясине самсары и поддались обману ядовитой змеи, называемой желанием. Шри Хари Сам руководит теми, в ком укоренилось распознавание и кто, будучи бдительным, достиг бесстрастия. Он один — мой наставник».

Таким образом, когда бесстрастие стало прочным, Пингала достигла необыкновенного спокойствия и мира ума.

Поэтому, О Яду, я научился из этой истории Пингалы, что желание — это печаль, а отсутствие желания — высшее счастье.

18. Маленькая птичка OSPREY: Однажды, эта маленькая птичка, держала во рту кусочек еды, когда большая и сильная птица увидела это и атаковала ее. Умная маленькая птичка немедленно уронила этот кусочек. Тогда большая птица покинула маленькую и последовала за кусочком пищи. Так маленькая птичка избежала грозящей опасности.

Я научился у птички, что если мы храним вещь, которую жаждуют другие, она будет подвергать нас тяжелым страданиям и поэтому мудро отдавать такие вещи добровольно.

19. МАЛЬЧИК: О Король, в этом мире, йоги и равные им живут как дети.

У маленького мальчика нет забот о жене и детях. Похвалы или упреки других не волнуют его. Он всегда счастлив, играя сам с собою. Я научился у него, что муни тоже должен быть как он.

Действительно, нет большого различия между маленьким мальчиком и йоги. Оба свободны от забот, оба счастливы. Но, тогда как мальчик не делает никаких усилий, потому что у него нет знания, йоги, зная все и, достигнув Бога, остается бездеятельным через осознание.

20. НЕЗАМУЖНЯЯ ДЕВУШКА: О, Король, в деревне жила девушка, которая достигла возраста замужества. Поэтому отец искал для нее жениха.

Однажды пришел жених, чтобы увидеть ее. Так как в то время ее матери не было в деревне, она сама должна была взять фунт риса, приготовить его и подать на стол.

Это не будет правильно для нее быть раскрытой в такой помолвке, думала она. Поэтому она старалась колотить рис тайно. Но браслеты на ее запястье начали звякать. Чем больше браслетов надето, тем больше звона. Поэтому она оставила по два браслета на каждом запястье, сняла остальные и начала колотить снова. Но даже тогда, небольшое позвякивание шло от браслетов. Поэтому она стала колотить, оставив только по одному браслету на каждом запястье.

Я обдумывал это внимательно. Я научился у этой девушки, что если слишком много людей собираются в одном месте, происходят ссоры. Когда двое находятся вместе, начинается разговор. Поэтому йоги всегда должны оставаться в уединении.

21. ИЗГОТОВИТЕЛЬ СТРЕЛ: Удивительна концентрация у изготовителя стрел. Пока изготовляется стрела, его ум настолько сконцентрирован, что даже если процессия Махараджи, сопровождаемая группой музыкантов и танцоров прошла бы около него, он бы не знал этого. Весь его интерес и усердие идут на изготовление стрелы.

Подобным образом, О, Король, Йоги постепенно должен развивать бесстрастие. Он должен учиться сидеть неподвижно любое длительное время и затем практиковать свою йогу, чтобы удерживать свою витальную атмосферу. Тогда ум станет спокойным. Если такой успокоенный ум направляется Шри Хари, васана (v@sanas) тенденции, генерируемые кармой, будут сожжены дотла. Затем возрастет саттва гуна и подчинит раджас и тамас, довершая деструкцию агитации и лжи. Целью является состояние самади. У того, кто достигает этой стадии не будет разделение знания на знание либо внутреннего мира либо внешнего. У него не будет понятия двойственности. Я научился этому у изготовителя стрел.

22. ЗМЕЯ: О, Король, вы можете заметить, что змея движется исключительно извиваясь. Не рассеянно задумавшись, а всегда бдительно. Хотя у нее два языка, она не создает глупого шума.

Если это тело — преходящее местопребывание, почему для него должен быть построен дом? Более того, домовладельцы знают из опыта, что когда дом построен, следует много забот и тревог.

Змея вместо траты своего времени на строительство крова, живет счастливо в норе, построенной и брошенной белыми муравьями. Размышляя над этим, я понял, что муни тоже должен следовать этому примеру.

23. ПАУК: О, Король, паук научил меня Парабрамману, Изначальной Реальности, которая превосходит Прадхану и Пурушу. Еще он научил меня, что процессы создания и разрушения вызваны этой реальностью.

Паук шевелит нити на своем животе, заставляя их выходить из своего тела и этим материалом он плетет свою паутину.

Размышляя над этим, мне пришло в голову, что процесс создания также подобен этому. Нараяна, являющийся Абсолютом, создает вселенную начиная с майи, но во время распада, разрушает ее снова. Затем все гуны, сатва, раджас и тамас, достигают состояния ровности. Эта ровность сама есть Прадхана. Эта Прадхана — атрибут Пуруши. Затем Нараяна — бог Прадханы и Пуруши, который вне всех различий и который является счастливой формой «Я», единственный остается.

Когда к Нему приходит желание создать, Нараяна встряхивает майю, состоящую из трех гун с тем, чтобы создать нить, обладающую создающей силой. Эта нить создает эго и мир разнообразия. Эта создающая нить — изначальная причина, которая является инициатором вселенной, характеризуемой многочисленностью и разнообразием. И когда Он так пожелает, Нараяна поглощает ее и снова остается неизменным.

Я научился всему этому у паука.

24. НАСЕКОМОЕ: Некий вид пчелы ловит насекомое и держит его в гнезде, оно кружит и кружит там, громко жужжа. Из-за страха, насекомое твердо таращится на пчелу, концентрируя свой ум полностью на ней. Делая так, форма насекомого постепенно претерпевает изменения, и оно принимает форму пчелы. Подобным образом человек достигает формы того, на ком концентрирует свой ум полностью, без страха или преданности, без ненависти или дружбы. Если маленькое насекомое может изменить свое тело, могут ли быть сомнения, что человек, обладающий интеллектом и способностями медитации и концентрации достигнет освобождения, после того как тело будет преодолено и достигнет той же формы, как и божество, на которое он медитирует? Этому я научился у насекомого.

«Король Яду, так как вы совершили экстраординарное поклонение, я рассказал вам все это из любви.

«Это двадцать четыре моих гуру. О, Король, я открою вам основополагающий секрет.

«Я упомянул 24 учителя, но в действительности, каждый атом в мире — мой учитель, в самом деле каждый. Все те, кто знает истину, получили их через свой собственный ум, наделенный различением.

«В конечном счете, это ум учит хорошему и плохому во всех существах. Следовательно, подлинный учитель для всех — это сам ум. В этом нет сомнения.

«Человек, который хочет понять природу добродетели, будет через анализ и проверку непосредственного восприятия и вывода открывать, что ум единственный есть учитель.

«В этом мире, Бог создал много разнообразных существ, таких как одноногие, двуногие, трехногие, четырехногие, многоножки и существа без ног. Однако Он любит человека потому, что он единственный — интеллектуальное существо, и через проверку и различение, он может понять божественный принцип, находящийся во всех них, как их внутреннее «Я». Человек, знаток йоги, может легко узнать божественный принцип в этом самом рождении. Человек обладает способностью исследования. Тело, чувства и интеллект — все это инертное и тупое. Поэтому, они не могут светиться. Однако, тело, чувства и интеллект — инструменты для нашего использования. Человеческое тело очень дорого Богу, потому что оно — основание для поиска распознавания и истины. Поэтому, мы должны хорошо о нем заботиться.

«Но, о, Король, это тело само — первый обманщик. Я многому научился у него.

«Со всех точек зрения, тело всегда производит страдание. Оно не может избежать рождение и смерть. Вот почему я не привязан к нему.

«Как много страдания люди переносят из-за их привязанности к телу? Они приобретают жену, детей, слуг, друзей, богатство и т.д. Они любят, заботятся и кормят их и страдают всеми видами несчастий, болезней ради них. Но что в конце? Жизнь желает и имеет конец. Тело желает и умирает. Могут ли жена и дети, которые его окружают, предотвратить это? Тогда, почему такая чрезмерная привязанность к ним?

«Это тело не просто умирает. Оно умирает только после приобретения достаточного количества грехов и заслуг, чтобы создать другое тело. Страдание, вызванное телом, не оканчивается с телом, оно создает другое тело. Это подобно семени, упавшему с дерева и которое, прорастая, становится другим деревом. Существуют миллионы желаний. Органы чувств и органы действия дразнят и досаждают человеку, и все же бесстрастие не вырастает.

«О, Король, вследствие этого, привязанность к телу — это глупо. Кроме того, так как это средства достичь высшей цели человеческой жизни, надо не теряя времени, встать на путь освобождения, до того как придет смерть.

Высший Брахман описан ришами различными способами. Поэтому, знание распознавания должно быть получено от собственных учителей, до того как станет слишком поздно. Достигнув, таким образом, мудрости и отбросив эгоизм и самомнение, я углубился в собственное «Я», и странствую почти не привязанный. Это религия, которой я следую».

Слушая эти инструкции Авадутты, все практики Яду, совершенные в предыдущих рождениях, принесли плоды, и в сердцевине его сердца начал гореть свет внутреннего «Я». Наполнившись счастьем и преданностью, он простерся к Авадутте, и сейчас же Господь Даттатрея появился перед ним. Так Король Яду получил даршан Датты. Он размышлял над учением Брахмана, переданным Господом Даттатреей, и достиг Брахмана.